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La Wicca est l'Ancienne Religion qui régnait avant l'arrivée du Christianisme. -> Rectification : la Wicca est une religion qui s'est inspirée de plusieurs religions existant avant le Christianisme...

La Wicca est liée aux éléments, à la nature et à l'essence vraie des choses qui nous entourent. C'est une religion basée sur les esprits de la Nature, la vénération de toute forme de vie sur la Terre.

La Wicca est une religion libre, qui n'a pas de réel chef religieux. Elle accepte les idéologies de chaque personne. Un wiccan acceptera très bien la religion de ses proches, ira à des célébrations d'autres religions, car l'esprit wiccan n'est pas au formatage d'une seule et même religion, mais de toute celles qui l'entourent. Il en restera néanmoins fidèle à sa religion.

Comme c'est une religion libre, chaque wiccan peut l'interpréter à sa manière. Comme dans toutes les religions, il y a des bons qui prônent le Bien, sans en rechecher du pofit, et des autres qui auraient tendance à imposer leur présence, leurs décisions, et à s'attirer notre vénération inconditionnelle. Ces personnes ne seraient que des usurpateurs et vous priveraient de cette liberté en exerçant une autorité injustifiée. Mais il ne faut pas non-plus se priver des connaissances d'une personne wiccane.

Il ne faut pas confondre une personne cherchant sa gloire personnelle à votre insu, et une autre ayant pour objectif que de vous soutenir dans votre quête.

La Wicca est une religion polythéïste, c'est à dire qu'elle compte plusieurs divinités. Les entités dites supérieures à célébrer sont la Déesse et le Dieu Cornu de même que tous les anges bienfaiteurs. De ce fait, l'Homme et la Femme sont égaux.

Et bien entendu, la Wicca est synonyme de Magie. Ce n'est pas une Magie "grandiose" avec des événements impressionnants par leur grandeur, mais c'est une Magie plus subtile, qui a pour but premier d'aider et de soigner.

Imbolic (2 février)

Fête du développement spirituel, de l'évolution et de la purification, elle est feu et lumière. C'est le moment-clé pour bannir les énergies négatives et les difficultés passées, se débarrasser des mauvaises habitudes. Dans le culte catholique, cette fête s'apparente à la Chandeleur.





Ostara (21 mars) : Equinoxe de printemps


Cette fête est liée aux semailles et aux champs : c'est la fête de la fertilité et de la fécondité.

Le culte catholique a repris cette fête en l'appelant "Pâques". On sonne les cloches afin d'inciter la nature, endormie par l'hiver, à se réveiller et à se montrer généreuse. Quant aux traditionnels œufs de Pâques, ils sont originairement destinés à être enterrés ou jetés au feu en offrande à la Déesse de la fertilité. C'est le moment privilégié pour demander pluie et soleil, dans le but d'obtenir une croissance idéale des semences.

En parallèle avec le cycle naturel, c'est aussi un instant spécial pour prendre un nouveau départ, suivre une nouvelle voie et effacer les mauvais souvenirs.





Beltaine (1er mai) : Nuit de Walpurgis


La fête de Beltaine est celle de tous les élémentaux. Gnomes, Sylphides, Salamandres et Ondines sont ainsi tout particulièrement célébrés cette nuit-là, de même que les fées et les elfes. C'est pendant ce court moment que la limite entre leur monde et le nôtre est la plus floue et vague, et elle peut ainsi s'effacer, ces esprits se laissant parfois s'apercevoir.

La journée du 1er mai en elle-même est consacrée aux réjouissances. On célèbre le renouveau de la nature, son éternel recommencement. Et l'arrivée des tout premiers fruits. Avec ce nouveau cycle qui recommence, c'est le moment idéal pour se lier durablement à l'être aimé. Ainsi, traditionnellement, les jeunes couples se promenaient dans la forêt au matin de ce jour, et se juraient amour et fidélité pendant un laps de temps d'un an et un jour. L'homme cueillait des fleurs sauvages qu'il tressait en couronne avant des les offrir à sa bien-aimée, et la femme faisait de même à l'aide de feuilles de chêne. Ainsi parés, ils représentaient la Déesse et le Dieu. Après ce laps de temps, les amants décidaient alors s'ils voulaient rester ensemble, ou en rester là.




Litha (21 juin) : Solstice d'été


Journée consacrée à la cueillette des fruits, plantes, herbes et fleurs et à leur préparation pour servir dans les rituels, dans des potions ou en poudre. Leur propriétés sont beaucoup plus puissantes que celles des plantes ramassées le reste de l'année. C'est égalemement la meilleure période de l'année pour trouver les branches qui seront utilisées et taillées afin d'en faire les baguettes magiques.




Lammas (1er août) : Lughnasadh


Fête pendant laquelle les celtes rendaient hommage au Dieu du Soleil, Lugh, et cueillaient une portion de blé qu'ils allaient ensuite moudre, puis examiner. La farine devait présager la qualité des récoltes et leur abondance. Tous les rituels de protection étaient alors exécutés, car c'est en ce jour qu'ils prenaient un pouvoir accru. Ainsi, tous les sorts protecteurs, et destinés à éloigner les énergies négatives étaient de préférence conçus pendant ce sabbat. On célébrait aussi le symbole animal du serpent.





Mabon (21 septembre) : Equinoxe d'automne



C'est la période où la nature achève le cycle productif qu'elle a suivi pendant l'année. Ainsi, le moment est bien choisi pour mettre un terme, un point final à toutes les actions commencées, et pour jeter un regard sur soi-même, faire une sorte de bilan. Ce sabbat est spécialement dédié à la méditation, et tous les rituels de consécration seront particulièrement bien entendus en ce jour. Cette célébration n'est pas très démonstrative, ni festive, car elle soutient la nature se préparant à l'hiver.





Samhain (31 octobre)



Ce sabbat pendant lequel les morts sont célébrés, les disparus honorés, se passe à la même période que la Toussaint chez les catholiques. C'est à l'époque des persécutions des sorcières que l'Église fit déplacer cette fête religieuse (qui se déroulait initialement en mai), afin d'endiguer la fête païenne qu'elle voulait supplanter. Voici donc un moment privilégié pour tous les rites de divination et d'échanges avec les êtres disparus. Le Samhain est l'occasion de saluer l'année qui se termine.






Yule (21 décembre) : Solstice d'hiver


Autrefois, de gigantesques brasiers étaient allumés dans la campagne afin d'encourager le retour du soleil et de ses bienfaits sur la Terre. Plus récemment, cette coutume s'étant peu à peu réduite, une simple bûche est mise à brûler dans l'âtre. Ces réjouissances duraient douze jours au Moyen-Age. Le gui était à l'honneur pendant le sabbat de Yule, et les druides coupaient cette plante aux nombreuses vertus à l'aide de leur serpe de cuivre. Dans la Grèce antique, ce végétal était dédié à Zeus dont il représentait les organes génitaux, ses petits fruits blancs symbolisant sa semence. La tradition de décorer le sapin découle de l'époque lointaine où les femmes suspendaient des représentations de la Lune, du Soleil et des étoiles aux branches des pins, en guise d'offrande aux dieux. On échangeait aussi toutes sortes de petits présents. Pour célébrer Yule de nos jours, il est excellent de perpétuer cette tradition en décorant un sapin selon vos désirs, et plus spécialement d'en faire un hommage à la Lune et aux étoiles.

Mère universelle, source de fertilité, d'infinie sagesse et de tendres caresses.

Elle revêt souvent trois aspects différents dans la croyance païenne : jeune fille, mère et vieille mégère; symbolisées par la lune croissante, la pleine lune et la lune décroissante. Elle est a la fois le champ non labouré, la moisson et la terre endormi sous le gel. Elle signifie l'abondance. La vie est un cadeau de la Déesse, un prêt consenti sous promesse de mort. La mort n'est pas les ténèbres, mais le repos succédant au labeur de l'existence matérielle, l'existence humaine entre les incarnations.

Puisque la Déesse est la nature, elle est à la fois tentatrice, tornade et ondée printanière, berceau et tombeau.

Elle possède les deux natures, les wiccans La vénèrent en tant que fertilité, amour et abondance; bien qu'ils reconnaissent également son coté sombre. Nous la voyons dans la lune, dans la mer insondable et mouvante, dans les pousses vertes du début du printemps.



On connaît la Déesse sous les noms de Mère des cieux, Mère des dieux qui ont crée les dieux, Source divine, Matrice universelle, Grande Mère, et d'innombrables autres titres.

Le paganisme utilise plusieurs symboles pour lui rendre hommage; le chaudron, la coupe, la bipenne, la fleur à cinq pétales, le miroir, le collier, le coquillage, la perle, l'argent, l'émeraude... pour n'en nommer que quelques-uns.



Comme elle règne sur la terre, la mer et la lune, ses créatures sont nombreuses et variées. Mentionnons entre autres le lapin, l'ours, le hibou, le chat, le chien, la chauve-souris, l'oie, la vache, le dauphin, le lion, le cheval, le troglodyte, le scorpion, l'araignée et l'abeille, qui sont tous consacrés à la Déesse.




La Déesse à souvent été représentée comme une chasseresse courant avec ses chiens, une déité céleste traversant le ciel à grands pas et laissant derrière elle une traînée de poussière d'étoiles, la Mère éternelle portant un enfant, la tisserande de nos vies et de nos morts, une vieille marchant sous la lune décroissante à la recherche des faibles et des désespérés, et sous plusieurs autres formes. Peu importe comment nous l'imaginons, elle est omniprésente, immuable et éternelle dans l'inconscient collectif.

Le Dieu Cornu est presque aussi ancien que la Grande Terre Mère. Il est le Dieu de la Nature, le Dieu de la Forêt et des Animaux. Il danse sur les murs des cavernes préhistoriques de Lascaux, en France, en partie homme, en partie cerf.

Entouré par les animaux dont la vie dépend autant que les plantes de la Terre, il est le Dieu de leur force vitale. Sa représentation, autant celle de Dieu ou de shaman, est peinte sur les murs de ces profondes cavernes, parce qu'il est aussi une force de fertilité, inséminant la Grande Terre Mère par qui les animaux sont nés. Les Dieux Cornus sont des Dieux de la puissance animale, de la sexualité et de la force, de la liberté et des instincts, du sauvage et du corps (exprimant ces qualités d'une manière que vous ne retrouverez pas dans l'Homme Vert et le Dieu Soleil).

Quand vous faîtes la connaissance de sa puissante force, tout peut arriver. Il est la puissance que vous pouvez invoquer pour faire la plus plaisante de toutes les magies. Le Dieu Cornu exprime la Terre sacrée, la présence du Masculin Divin dans le monde. Il est le cerf ou le Dieu à ramures nommé Herné ou Cernunnos parmi les Celtes et les Anglais et il est décrit comme un taureau par les grecs, les romains et les égyptiens ; comme Dionysos (et le Minautore), Poseïdon, Neptune, Apis, et Osiris.

Il est le lubrique Dieu aux Pieds de Bouc, et Pan, connu partout dans le monde pré-Chrétien, et ne partage aucune ressemblance, quoiqu'il y paraisse, avec le démon Biblique Satan (mais Son image de bouc à été utilisée mal à propos par l' Eglise pour décrire Satan, comme une façon de diaboliser le Dieu Païen).

Comme la Déesse, Il possède également plusieurs visages - Il est à la fois chasseur et chassé. Il nous rappelle que nous faisons aussi partie du cycle de la vie, et comme nous chassons et tuons également des animaux, nous sommes également les proies du temps. Le Dieu Cornu est la force qui nous uni avec nos frères et soeurs animaux, nous rappelant nos obligations envers eux, comme ils honorent leur obligation envers nous en sacrifiant leurs vies pour que nous puissions vivre à notre tour. Son apparence, mi humaine mi animale cornue - qu'elle soit taureau, cerf ou bouc, nous rappelle que nous sommes aussi en partie des animaux.

Et dans cet aspect animal, comme tous les shamans le savent, il y a une sagesse divine, une puissance et une magie que nous, en tant que Sorcière, ne pouvons vivre sans, et en tant qu' espèce, survivre sans. Tous les shamans travaillent avec des esprits guides et des animaux de pouvoir, qui les guident dans leurs voyages entre les mondes. Les animaux ont une profonde sagesse spirituelle et nous partagerons avec eux leurs connaissances du savoir-faire de la magie, seulement si nous apprenons à demander et à faire attention.

Le Dieu Cornu est la puissance de nos instincts, notre capacité à « sentir » le danger, et à connaître immédiatement ce dont nous avons besoin de savoir à propos d'une situation ou d'une personne.